Сретенское слово: научный журнал

Из истории слов «миро» и «мирра» в русском языке

Надежда Касимовна Малинаускене — Sun, 22 Sep 2024 00:00:00 +0300

В предлагаемой статье исследуется история слов миро и мирра с учетом их этимологии. Рассматривается семантика терминов в языке-источнике и в истории русского языка. Привлекаются также материалы, связанные со словом смирна, синонимом существительного мирра.

Богословские, психологические и философские основания использования экспертного метода для оценки качества библейского перевода

Диакон Анатолий Гольдман — Sun, 22 Sep 2024 00:00:00 +0300

В статье рассмотрен экспертный метод оценки качества перевода с богословских, психологических, аксиологических и гносеологических позиций. Экспертный метод относится к квалиметрическим методам оценки качества переводов, и ранее так или иначе он рассматривался в связи с аксиологией, гносеологией и частично с некоторыми аспектами психологии. Однако подведение под имеющиеся исследования богословского базиса ранее не проводилось, хотя именно богословие позволяет более цельно взглянуть на основные проблемы экспертного метода, в частности, было выявлено позитивное влияние аскетического делания на психологическое состояние человека, на повышение объективности получаемых результатов. Соотнесение экспертного метода с аксиологией позволило рассмотреть его через категории личностного и общественного смысла ценностей, а проведение параллелей с этапами психологического акта оценивания дополнительно акцентировало степень возможного влияния личных и общественных ценностей на итоговую оценку библейского перевода.

Феномен духовного бессознательного в логотерапии Виктора Франкла и попытка его осмысления в рамках святоотеческой антропологии

Алексей Вячеславович Курочкин — Sun, 22 Sep 2024 00:00:00 +0300

Логотерапия Виктора Франкла нередко представляется как один из самых близких для православного мировоззрения психологических подходов к лечению личностных расстройств, в частности ноогенного невроза, который проявляется в потере смысла жизни. Понятие духовное бессознательное, предложенное В. Франклом, является одним из ключевых в его антропологии, однако на данный момент отсутствуют работы, посвященные его детальному исследованию. В статье приводится попытка святоотеческого рассмотрения данного феномена и его проявлений: совести, любви, творчества. Это может способствовать выявлению точек соприкосновения и расхождения святоотеческой и франкловской антропологических моделей, а также принятию взвешенного решения при выборе логотерапии или некоторых ее приемов для пастырской практики.

Человек техногенной цивилизации и перспективы его духовного развития

Александр Петрович Глазков, Сергей Александрович Храпов — Sun, 22 Sep 2024 00:00:00 +0300

Проблема духовного развития человечества в современную эпоху приобретает особое значение. Человек по своей сути является духовным существом, и от того, как он понимает духовность, какие он устанавливает для себя духовные идеалы, ценности, нормы и правила, зависит его будущее. «Человек техногенный» появляется в результате разрушения традиционных культурно-аксиологических констант, которое происходит в процессе модернизации, приобретающей в настоящее время глобальный характер. Как антропофеномен он представляет собой продукт конкретной духовной ситуации. Конструируемый им тип общества отличается стремлением технологизировать все сферы его жизни. В данных условиях естественное для человека стремление к совершенствованию, развитию также технологизируется и приобретает весьма своеобразные формы. Усилия сосредотачиваются на трансформации, «улучшении» человека (human enhancement), которое предполагает прежде всего техническое обретение им новых сверхординарных психофизических возможностей. В этой связи объективное понимание духовного развития человека как исправление нравственных несовершенств и недостатков позволяет внести ясность в понимание, что в действительности представляет собой «улучшение» человека. Здесь могут быть обозначены точки сотрудничества светских наук и теологии.

Методологические проблемы зарубежного религиоведения XIX–XX вв.

Наталья Анатольевна Никонович — Sun, 22 Sep 2024 00:00:00 +0300

Методология религиоведения является сложным структурным образованием, претерпевшим различные изменения в результате своей эволюции. Концепции зарубежного религиоведения XIX–XX вв. сформировали теоретико-методологический каркас генезиса и развития наук о религии. Теоретический анализ показывает, что нелинейность и бифуркационность как свойства развития присущи в том числе и религиоведческим наукам, которые не подчиняются строгим закономерностям развития. Теоретико-методологическое многообразие, о котором пишут исследователи, является неотъемлемой частью религиоведения как науки. Вопрос о методологии и методах исследования является дискуссионным в современном проблемном поле религиоведения. Это касается как зарубежного, так и отечественного религиоведения. Проблематизируются концептуальные основания религиоведения, его теоретическая матрица, базовые принципы религиоведческого познания. Другой методологической проблемой является диффузность религиоведения как научной дисциплины. Учитывая весь плюрализм относительно методологических практик и методологических процедур религиоведения, учеными в последние десятилетия разрабатывается концепция метарелигиоведения. Развитие научных религиоведческих школ на настоящем этапе сопряжено с необходимостью продуцирования системных концептуальных подходов в гуманитарном познании, новых моделей осмысления религиозной реальности, разработке новой концепции религии с учетом всей многомерности культурно-цивилизационных, религиозных, субстанциальных составляющих. Также развитие новых форм религиоведческого знания, наук о религии заключается в выдвижении новых исследовательских направлений в области философии и эпистемологии религии, междисциплинарных проблем гуманитарного познания.

Использование понятия красоты при описании мистического опыта в греческой патристике

Диакон Артемий Овчаренко — Sun, 22 Sep 2024 00:00:00 +0300

Гносеологические возможности человека — один из важных вопросов богословия. В Священном Предании Восточной Церкви утверждается способность человека к мистическому познанию, т. е. к прямому познанию Бога, не опосредованному ни эстетическим наблюдением внешнего мира, ни интроспективным наблюдением внутреннего мира души. Актуальной видится задача обособления нормативного в православной традиции мистического опыта от нехристианской мистики. В статье анализируется использование понятия Божественной красоты в мистическом богословии греческой патристики. Показывается, что начиная с Великих Каппадокийцев понятие приобретает характер полифункционального богословского средства. Оно используется в мистическом богословии греческих отцов для описания опыта, какой человек испытывает при непосредственном переживании Бога. Делаются обобщающие выводы о характеристиках мистического опыта, который следует считать нормативным с точки зрения авторов греческой патристики.

Христианско-антропологические идеи в творчестве писателя Бориса Шергина (1893–1973)

Юлия Юрьевна Федорова — Sun, 22 Sep 2024 00:00:00 +0300

В статье анализируются христианско-антропологические идеи в творчестве писателя Бориса Шергина. Указывается их центральное место в дневниках писателя, выявляются основные источники этих идей. Делается вывод о том, что важнейшими из них являются ключевые христианские идеи о человеке как образе и подобии Божием и о природе человека как богоустановленной иерархии телесного, душевного и духовного начал. Среди осмысляемых в дневниках черт образа Божия в человеке наибольшее внимание уделяется идее личности, наделенности человека умом или духом, а также способности к творчеству. В статье показывается внутреннее идейное единство не опубликованных при жизни автора дневниковых записей и заметок и опубликованных художественных произведений, общая христианско-антропологическая основа написанного.

Миротворческий фактор в румыно-советских церковных отношениях в 1950–1960-е годы

Георгий Боеш — Sun, 22 Sep 2024 00:00:00 +0300

Статья посвящена миротворческому аспекту отношений Румынской и Русской Православных Церквей в один из наиболее тяжелых периодов их существования, сопровождавшийся политической войной с духовенством и верующими и усилением антирелигиозной пропаганды. На фоне роста внешнеполитической напряженности и эскалации гонки вооружений советское руководство стремилось активно использовать через Московскую Патриархию Румынскую Церковь и ее иерархию для укрепления своих позиций на международной арене и в противостоянии с НАТО. Активная работа Румынской Церкви в просоветских международных религиозных и светских организациях (Христианской мирной конференции, Международном христианском движении в защиту мира, Всемирном конгрессе за разоружение и международное сотрудничество, Всемирном совете мира) сопровождалась регулярными консультациями с Московской Патриархией, а патриарх Юстиниан публично поддерживал миротворческие заявления патриарха Алексия и Священного Синода. По инициативе предстоятеля Румынской Церкви патриарх Алексий 31 мая — 4 июня 1962 г. в ходе поездки по социалистическим странам посетил Румынию с официальным визитом. По итогам визита было принято совместное заявление с призывом к скорейшему заключению соглашения о запрете ядерных и водородных испытаний и осуждением американских и английских ядерных операций. Период 1958–1964 гг. наглядно продемонстрировал полную несамостоятельность и управляемость церковных деятелей в миротворческой кампании, однако именно это направление оставалось единственным одобряемым властями средством взаимодействия Русской и Румынской Церквей.

Храм Воскресения Христова в Хакодате в контексте дипломатической деятельности русского консульства (1856–1865)

Андрей Николаевич Степанов — Sun, 22 Sep 2024 00:00:00 +0300

Статья посвящена миссионерскому значению первого православного храма в Японии, построенного при российском консульстве в Хакодате в 1859 г. На основе архивных документов освещена деятельность консульского священника (1856): осуществление религиозных потребностей членов Миссии, окормление команд военных и коммерческих судов, изучение японских религий и наблюдение за миссионерской деятельностью католиков и протестантов для дальнейшего распространения Православия. Раскрывается ответ на вопрос, как зародилась идея консульского и одновременно миссионерского храма и какие действия были предприняты для ее реализации российскими императорами (Николаем I и Александром II), государственными органами (Амурским комитетом, Азиатским департаментом МИД, Морским министерством, Обер-прокурором, членами Святейшего Синода). Показано место консульского храма в системе других посольских церквей и преемственность в миссионерском служении его первых священников. Обосновывается преемственность между дипломатической деятельностью Е. В. Путятина и миссионерской миссией русского консула И. А. Гошкевича и молодого иеромонаха Николая (Касаткина).